О жертвенном пути матери Марии (Скобцовой) и о том, ради чего современный человек может отдать свою жизнь, размышляли на гостиной в Кенозерском национальном парке в Архангельске.

Мать Мария (Скобцова) (в миру – Елизавета Юрьевна Скобцова, 1891-1945) своей жизнью показала пример жертвенного служения, полной отдачи всех своих сил, средств и возможностей для спасения нищих, обездоленных, отчаявшихся людей, в том числе русских эмигрантов, оказавшихся в беде вдали от России. Пытаясь облегчить участь людей, оказавшихся часто без крова, работы, еды, она проделывала колоссальную работу: основала благотворительную и культурно-просветительскую организацию помощи русским эмигрантам «Православное дело», в Париже создала общежитие, при котором в гараже построила церковь, вытаскивала людей из психбольниц, кормила, утешала. Эмигрантам, доведенным до отчаяния, могло помочь человеческое общение, и Елизавета Юрьевна приезжала к людям и просто разговаривала с ними. А когда Францию оккупировали, в общежитии был организован комитет помощи заключённым в нацистских лагерях.

Она казалась неутомимой. Как писал литературовед Константин Мочульский, «она не признает законов природы, не понимает, что такое холод, по суткам может не есть, не спать, отрицает болезнь и усталость, любит опасность, не знает страха и ненавидит всяческий комфорт – материальный и духовный». Но мать Мария считала свое дело призванием, единственно правильным путем в жизни. «Путь к Богу лежит через любовь к человеку, и другого пути нет… На страшном суде меня не спросят, успешно ли я занималась аскетическими упражнениями и сколько я положила земных и поясных поклонов, а спросят: накормила ли я голодного, одела ли голого, посетила ли больного и заключенного в тюрьме. И только это спросят», – писала она.

Елизавета Скобцова выбрала для себя путь монашества в миру, о котором она говорила: «Монашество обращается к миру, потому что любит этот образ Божий мира, прозревает его в грехе и гное исторической действительности». Она помогала совсем безнадежным людям – сумасшедшим, пьяницам, – от которых невозможно было ждать отдачи: они не могли исправить свою жизнь. Но она видела в них образ Божий и любила его, поэтому помогала.

Размышляя о жизни матери Марии, мы поставили для себя главный вопрос: «Ради чего современный человек готов пожертвовать своею жизнью, временем, силами?». Мать Мария говорила, что ее сердце вмещает весь мир. А что вмещает наше сердце? И дело здесь не в том, что человеку нужно пытаться полюбить весь мир или сосредоточиться только на любви к своим близким, а в том, что человек должен услышать волю Божию о себе – к какой любви его призывает Бог, ради чего Он призывает его положить свои силы и жизнь?

Мы говорили о том, что невозможно человеку жить для себя, собирать блага только для своего благополучия, даже если это духовные дары, иначе все это погибнет. Важно делиться тем, чем ты богат, тогда это принесет большие плоды. Мать Мария – большой пример для нас в этом. Она писала: «Мир думает, – если я отдал свою любовь, то на такое количество любви стал беднее, а уж если я отдал свою душу, то я окончательно разорился, и нечего больше мне спасать. Но законы духовной жизни в этой области прямо противоположны законам материальным. По ним все отданное духовное богатство не только, как неразменный рубль, возвращается дающему, но нарастает и крепнет. Кто дает, тот приобретает, кто нищает, тот богатеет».

Встреча была организована Культурно-просветительским фондом «Сретение».

Татьяна Пархомович

Фото Андрея Подорова